第二十章新道家：豁达率性的风格为理解\风流\的含义，需要读《世说新语》，这是晋朝刘义庆（公元-年）的著作，刘峻（公元-年）注。晋朝的新道家和他们的佛僧友人以当时所盛称的\清谈\著名，从字面含义说，\清谈\是清新、精妙的谈话。它的艺术性在于运用精妙而又简练的语言，表达（往往是道家的）创意清新的思想。由于它的精微思想和含蓄而富妙趣的语言，因此只能在智力较高、又互相熟悉、旗鼓相当的朋友之间进行，而被认为是一种\阳春白雪\式的高水平智力活动。-7-:04《世说》中有一个关于刘伶的故事，刘伶（约公元-约年）是竹林七贤之一。故事中说，刘伶在家里喜欢一丝不挂，为此受到别人批评。刘伶回答批评他的人说：\我以天地为栋宇，屋室为衤军衣（有裆裤），诸君何为入我衤军中！\（《世说新语\任诞》）刘伶在家里一丝不挂，诚然是以此为乐，但他还从中感受到自在于天地宇宙之中。这种感觉正是\风流\的实质所在。-7-:22《世说》中纪录了当时一些著名学者的脱俗举止。他们率性纯真地行动，却全然无意于物欲的享乐。例如，王羲之的儿子王徽之（字子猷，约公元年卒）住在山阴（离现杭州不远），\夜大雪，眠觉，开室，命酌酒。四望皎然，因起彷徨，咏左思《招隐》诗。忽忆戴安道。时戴在剡。即便夜乘小船就之。经宿方至，造门，不前而返。人问其故，王曰：\吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴。\\（《世说新语\任诞》）朋友之间有真情，不在于见面亲热一番与否，因此，王徽之去探视戴安道，却又不前而返。-7-:23《世说》中另一则说：\钟士季（名会，公元-年，是政治家、将军，又是一位文人。）精有才理，先不识嵇康。钟要于时贤隽之士，俱往寻康。康方大树下锻。向子期（向秀）为佐鼓排。康扬槌不辍，旁若无人，移时不交一言。钟起去。康曰：\何所闻而来，何所见而去？\钟曰：\闻所闻而来，见所见而去。\\（世说新语\简傲）-7-:24《世说》中另一则故事说：\王子猷出都，尚在渚下，旧闻桓子野善吹笛，而不相识。遇桓于岸上过，王在船中，客有识之者云，是桓子野。王便令人与相闻曰：\闻君善吹笛，试为我一奏。\桓时已贵显，素闻王名，即便回，下车，踞胡床，为作三调。弄毕，便上车去，客主不交一言。\（《世说新语\任诞》）两人没有交谈，因为他们共同醉心的是音乐的纯美和心灵在音乐中的交流。王徽之请桓伊为他吹一曲，是为了欣赏音乐。桓伊知道难得遇到知音，而王徽之精于音乐，于是折回来为王吹了三曲，然后登车而去。两人都从对方得到了艺术的满足，这时，彼此还需要说什么呢？《世说》中还有一段故事记名僧支遁（公元-年）喜欢仙鹤。一次，一位朋友送他一对小鹤。这一对小鹤逐渐长大，支遁怕它们飞走，于是把它们的翅膀剪短。仙鹤展翅想飞时，却飞不起来，垂头丧气地看自己的翅膀。支遁也感到仙鹤懊丧，说道：\既有凌霄之志，何肯为人作耳目近玩！\于是等仙鹤翅膀再次长大时，让它们自行飞去了。《世说》中还有一则故事是讲阮籍（哲学家、诗人；公元-年）和他的侄子阮咸，两人都名列竹林七贤之中。\诸阮皆能饮酒。仲容至宗人间共集，不复用常杯斟酌。以大瓮盛酒，围坐，相向大酌。时有群猪来饮，直接上去，便共饮之。\（《世说\任诞》）支遁对鹤的同情以及阮氏一家对猪趋近就瓮饮酒不以为意，表明他们看自己和宇宙万物是同等的，没有高下之分，也没有异类之别。这种\同于万物\的感觉正是\风流\的重要思想基础，也是一个人成为艺术家所必须有的品质，因为一个真正的艺术家必须要能够把自己的思想感情-7-:25《世说》中记载了许多这样的事例，其中十分著名的一个例子是东晋谢安（公元-年）的故事。他在晋国任丞相时，北方秦国大举攻晋。秦帝亲自率军并吹嘘说，秦军将士，铺天盖地，投鞭长江，可使长江断流。当时晋人十分惊恐，谢安派他的侄儿谢玄率军迎战。公元年，两军在淝水一线决战，谢玄大胜，秦军败退。当战胜的消息报来时，谢安正与友人下棋。他拆信看后，把信放在一旁，继续与客人下棋。客人问，前方有什么消息，谢安悠静回答说：\小儿辈大破贼。\（《世说新语\雅量》）《三国志\魏书》中卷二十八《钟会传》引何劭《王弼传》，记载了何晏（公元年卒）与王弼（著名的《老子》注释家，公元-年）两人关于感情的一次谈话。何晏沿袭庄子\以理化情\的看法，\以为\圣人无喜怒哀乐\，其论甚精，钟会等述之。弼与不同，以为\圣人茂于人者，神明也；同于人者，五情也。神明茂，故能体充和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣。\\-7-:27这方面的一个实例是《世说》引述竹林七贤之一的王戎（公元-年）的故事。王戎的孩子夭折，\山简往省之，王悲不自胜。简曰\孩抱中物，何至于此！\王曰：\圣人忘情，最下不及情；情之所钟，正在我辈。\简服其言，更为之恸。\（《世说\伤逝》）-7-:31王戎的这番话正好说明，为什么新道家中有许多人如此多情善感。使他们动情的不是个人得失，而是对人生或宇宙的某个方面的领悟和由此而来的感触。《世说》中有一则关于卫王介（公元-年；当时传诵的美男子）的故事说：\卫洗马初欲渡江，形神惨悴，语左右云：\见此茫茫，不觉百端交集。苟未免有情，亦复谁能遣此？\\（《世说\言语》）-7-:32就晋代新道家来说，他们对性的态度，与其说是注意肉体欲望，不如说是从纯粹审美的角度来对待异性。举例来说，《世说》中有关于阮籍的一则故事。\阮公（籍）邻家妇，有美色，当炉沽酒。阮与王安丰常从妇饮酒。阮醉，便眠妇侧。夫始殊疑之，伺察，终无他意。\（《世说\任诞》）《世说》还记载山涛（政治家、将军；公元-年）、嵇康和阮籍\契若金兰。山妻韩氏，觉公与二人异于常交，问公。公曰：\我当年可以为友者，唯此二生耳。\\当时中国的风俗，妇道人家和丈夫的朋友是不能交往的。因此韩氏对山涛说，下次这两位朋友来时，容她在暗处看看这两位。下次嵇、阮两人来访时，韩氏便置酒肴，要丈夫留两人过夜，她在隔壁墙孔偷窥了一夜。第二天，山涛到夫人房间问道：\他们两人如何？\夫人回答：\论才华，你不如他们，但你的学识足以与他们相交。\山涛说:\他们也认为我的学识在他们之上。\（《世说\贤媛》）上面两则故事使我们看到，阮籍和韩氏欣赏异性美，却没有更多的要求；或者可以说，他们对美的欣赏使他们忘记了性的因素。-7-:33第二十一章中国佛学的基础中国佛学\则是佛学传入中国后，与中国哲学思想接触后的发展。下面我们将会看到例如\中道宗\，与道家思想便有某些相似之处。中道宗与道家思想的相互作用导致\禅宗\的兴起，它是佛家，而在思想上又是中国的，并形成中国佛教的一个宗派。它虽是佛教的一个宗派，却对中国哲学、文学、艺术产生了深远的影响。-7-:38佛教传入中国后，佛经也大量译成中文；其中包括小乘（Hinayana）经典和大乘（Mahayana）经典。在-7-:38中国佛教中流传的则只限于大乘经典。总的说来，大乘佛教对中国思想影响最大的有两端，一是它提出的\宇宙为心\；另一是它在形而上学中使用的\负的方法\。在对此进行讨论之前，需要先对佛学的一般概念有一个总体的了解。-7-:38每一个有情物的今生只是这个无穷锁链中的一环。死并不是生命的终结，而只是这个因果循环的一个中转站。人的今生只是他前生的\业\的果报。他在今生的作为（\业\）又决定他来世成为什么，他将来的作为又结成更后世的果报，以至于无穷。这个因果的锁链构成\生死轮回\（梵文称\samsara\）。一切有情物的\众生皆苦\，其主要来源便由于此。按佛家的看法，所有这些苦难的根源在于人不认识事物的本性。宇宙万物乃是各人自己内心所造的景象，因此它是\幻相\，只是昙花一现。但是，人出于自己的无知（\无明\）而执著地追求（\执迷不悟\），这种根本的无知，在梵文里称为\Avidya\，中文译为\无明\。由\无明\导致\贪欲\，又\执迷不悟\。这便把人紧紧缚在生死轮回的巨轮上，无法逃脱。-7-:39人从生死轮回中解脱出来的唯一办法便是\觉悟\（梵文作bodhi）。佛教各派的种种教义和修行都是为启发人对世界和自己的\觉悟\。人觉悟之后，经过多次再世，所积的\业\，不再是贪恋世界、执迷不悟，而是无贪欲、无执著；这样，人便能从生死轮回之苦中解脱出来，这个解脱便称为\涅\（梵文作Nivarna）。对\涅\这个境界怎样进一步领会呢？可以说，这就是个人和宇宙的心融合为一（宇宙的心又即\佛性\）。个人本来与宇宙本性是一体，他就是宇宙本性的表现，只是人先前不认识这一点，或说，不曾意识到这一点。大乘佛教中的性宗阐发了这个理论，（性宗认为，心和性是一回事）。性宗在阐发这个理论时，也就把\宇宙心\（即宇宙本体）的观念带进了中国哲学思想。大乘佛教还有其他宗派，例如：空宗（也称\中道宗\）。它对\涅\有不同的解释。这一派解决问题的方法就是我所称的\负面的方法\。-7-:41述。\般若\（梵文作Prajna）的含义是\佛的智慧\，\般若无知论\的意思是说：佛的智慧并非知识。般若可以勉强解释为\圣智\，它其实并不是知识。人们通常所说对于事物的知识是举出事物的一项品质，以此作为知识的对象。\圣智\则是指：懂得何谓\无\，而且知道\无\超乎形象，没有任何特性，因此它不可能成为知识的对象。要懂得\无\，只有与\无\一体，这便是\涅\。\涅\和\般若\是一而二，又二而一的。正如\涅\并非知识的对象，\般若\是懂得那并非知识的奥义。因此，进入第三层次的真谛时，人只能缄默，什么也无法说。-7-:31\无为\的字面含义是\无所作为\；但它的真正含义是\无心\而行。一个人顺其自然地行事，不因人、因时、因地而厚此薄彼、先此后彼或有为有不为，这就是无为。按慧远的看法，一个人如果\无为\、\无心\，他的人生就无求、无待，而不在于他从事了这项或那项活动。按佛家的看法，人有求就有所执著，于是就有\业\，有\业\就有\报应\。-7-:33第二十二章禅宗：潜默的哲学按照传统的说法，菩提达摩来到中国后，把释迦的心法传授给慧可（公元-年），是为中国禅宗的二祖，又经僧璨（？-年）、道信（公元-年），传到五祖弘忍（公元-年）。他的弟子神秀（公元年卒）创北派；弟子慧能（公元-年）创南派。南派在传播中压倒北派，后来禅宗有势力各派都祖述慧能的弟子；推崇慧能为六祖。（见道原《传灯录》卷一）这个传统说法中涉及中国禅宗早期历史的部分，可信程度如何曾受到怀疑，因为在十一世纪之前的文献里，找不到支持这种说法的根据。这个历史考证问题也不是本章所要解决的问题。在这里，只要指出，当代学者对此说多半持怀疑态度，已经够了。在上章里，我们看到，禅宗的理论基础在僧肇和道生的时代就已产生。有了这个基础，禅宗的兴起可以说是顺流而下，势所必然，无需再求助于传说中的菩提达摩来充当中国禅宗的创始人。-7-:49禅宗由于神秀和慧能而分裂成南、北两派，乃是历史事实。两派的分歧可以看为上一章所说性宗与空宗分歧的继续。从慧能的自传《坛经\自序品》中我们知道，慧能是广东人，被弘忍收为弟子。弘忍知道自己大限将到，召集所有弟子各以一首诗偈来概括禅宗信仰要义,体认最好的就继承他的衣钵。神秀的诗偈说：-7-:48身如菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使染尘埃。慧能则针对神秀的诗偈，写了以下这首诗偈：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃！-7-:48另一个徒弟庞居士问马祖：\不与万法为侣者（与万物都无关系者）是什么人？\马祖云：\待汝一口吸尽西江水，即向汝道。\一口吸尽西江水，是无人能做的，因此马祖实际是回答说，不回答这个问题。为什么不回答呢？因为这个问题是无法回答的。人若和万物都无联系，他便是超越了万物；既已超越万物，又怎能问，他是什么样的人呢？-7-:54要识得\无\这个第一义的真谛，就是对\无\的意识，这是\识\。因此，修行的方法也只能是\不修之修\。《古尊宿语录》卷一记载，传说马祖在成为怀让（公元年卒）禅师的弟子之前，住在湖南衡山。\独处一庵，惟习坐禅，凡有来访者都不顾\。怀让\一日将砖在庵前磨，马祖亦不顾。时既久，乃问曰：\作什么？\师云：\磨作镜。\马祖云：\磨砖岂能成镜？\师云：\磨砖既不成镜，坐禅岂能成佛？\马祖由此而悟，乃拜怀让为师。\-7-:57最好的修禅便是尽力做眼前当作的事，而无所用心。-7-:01这正是道家所讲的\无为\和\无心\。这也就是慧远、或者也是道生所说\善不受报\义。实行这样的修持，不是为了达到某种目标，无论这个目标多么崇高。修持不是为了任何目的。这样，当人前世积累的业报已经耗尽，就不会再生出新的业，他便能从生死轮回中解脱出来，达到涅。-7-:01行事为人，无所用心，就是说，一切顺其自然。义玄禅师曾说：\道流佛法，无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。\（《古尊宿语录》-7-:02这种境界按禅师的经验乃是\智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知。\（见《古尊宿语录》卷三十二）\如人饮水，冷暖自知\，最初见于《六祖坛经》，后来的禅师往往援引这两句话，以示人与外部世界的\无差别境界\不是言语所能表达，只有靠人自己经验才-7-:06第二十三章更新的儒家：宇宙论者公元五八九年，中国在经历几世纪分裂之后，又统一在隋朝（公元-年）统治之下。但是不久之后，隋朝又被比它更强大、更加中央集权化的唐朝所取代。从文化和政治上看，唐朝是中国漫长历史中的黄金时代；可以与汉代相媲美，甚至在某些方面还超过了汉朝。-7-:47公元年，以儒家经典为主要标准开科取仕的制度，开始建立。公元年，唐太宗（-年）下令，太庙中修建孔庙，公元年又下诏，命硕学大儒审定儒家经典标准文本，然后从当时流行的各种注释文本中选出标准文本，再据以作出官方审定的注疏。经过这样的程序，选出的经书标准文本和注释文本与新编写的注疏，都由皇帝颁布，在太学中讲授。这样，儒家思想再次成为国家确认的官学，通行全国。-7-:46一直到唐中叶以后，韩愈（公元-年）和李翱（公元年卒）才对《大学》和《中庸》作出新的解释来回应时代提出的新问题。韩愈在所著《原道》篇里说：\斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。\（《昌黎先生文集》，卷十一）-7-:49第一个讲宇宙论的哲学家是周敦颐（公元-年），以他的别号濂溪先生更为人所知。他是道州（在今湖南省）人；晚年居庐山，也就是本书第二十一章述及慧远和道生讲授佛学的地方。早在周敦颐之前，一些道教僧人便已用图像来解说他们秘传的、令人可以长生不老的道术。据说，周敦颐得到了一张这样的图像，他把这张图像改画，用以说明宇宙演进的过程。也可以说，周敦颐从《易经\大传》的一些段落中得到启发，把其中思想加以发展，而用道教的图录来阐述他的思想。他用以说明自己思想的图像名为\太极图\，他对太极图的说明则被称为《太极图说》，仅读《太极图说》，便足以说明周敦颐的宇宙论思想。《太极图说》的内容如下：\无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。\阳变阴合，而生水、火、木、金、土；五气顺布，四时生焉。\五行，一阴阳也；阴阳，一太极也。太极，本无极也。五行之生也，各一其性。\无极之真，二五之精，妙合而凝。\乾道-7-:52成男，坤道成女。\二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉-7-:55\唯人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静（自注：无欲故静。），立人极焉。\\\（《周濂溪集》，卷一）\易传\的《系辞传\上》说：\易有太极，是生两仪。\周敦颐的《太极图说》便是这个思想的发展。它的文字虽然简短，却已经为后来朱熹（公元-年）的宇宙论提供了基本的轮廓。在更新的儒学大师中，朱熹是最重要的一位，在后面第二十五章里，将对他进一步加以讨论。-7-:56在《易纬》里，提出\卦气说\，主张六十四卦中每一卦，都影响每年的一段时候。按照\卦气说\，一年十二个月，每个月都处于几个卦象的统治之下，其中有一卦是当月的\主卦\，因此，全年有十二\主卦\，它们是：复，临，泰，大壮，，乾，，遁，否，观，剥，坤。它们之所以重要是因为从中反映了一年里阴阳二气的消长。-7-:00在前面第十二章里曾经讲过，在卦象中，直线贯底代表阳，与热相联；直线中断代表阴，与寒冷相联。在复卦中，一爻为阳，随后五爻都是阴，表明寒气已到极盛，阴极而阳生，这是中国阴历十一月的主卦；冬至就在此月。再看乾卦六爻都是阳，阳极而阴生；是阴历四月的主卦。继它之后的卦，一爻为阴，以下五爻为阳，表明夏至以后阴气再来，这是阴历五月的主卦。再看坤卦，六爻都是阴，表明阴气盛极，下个月就冬至而阳生。其他各卦则是表示阴阳消长的中间阶段。这十二卦合在一起，表明阴阳消长，周而复始。阴极则阳生，此后阳气逐月上升，以至于极；这时，阴气再现，继以阴气逐月上升。阴气升到极点，阳气再现。于是，新的阴阳消长的循环又再开始，这是自然界不可避免的往复进程。-7-:00《易\系辞传上》的一段话开始，这段话说：\易有太极，是生两仪；两仪生四象；四象生八卦；八卦是吉凶；吉凶生大业。\为-7-:01邵雍说：\天生于动者也，地生于静者也。一动一静交而天地之道尽之矣。动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。一阴一阳交而天之用尽之矣。静之始则柔生焉，静之极则刚生焉，一刚一柔交而地之用尽之矣。\（《皇极经世\观物内篇》）邵雍所用的\刚\和\柔\，也像他用的其他术语一样，是来自《易传》，其上是这样说的：\立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。\（《易传\说卦传》）-7-:02邵雍继续写道：\太阳为日，太阴为月；少阳为星，少阴为辰；日月星辰交而天之体尽之矣。\\太柔为水，太刚为火；少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣。\（同上）-7-:03邵雍由此认为，复卦的初爻表明世界的出现；演进到泰卦，表明个体事物在世界上出现；发展到乾卦，人类文明到达了顶峰。此后则是不断地没落，到剥卦，表明一切个体事物的分崩离析；到坤卦，表明世界不复存在。在此以后，另一个世界，如同复卦的初爻那样开始出现；世界的生灭过程又再重演一遍。世界由生到灭的过程所经历的时间是，年。-7-:05第二十四章更新的儒学：两个学派的开端进入北宋到公元十一世纪下半叶，更新的儒家分成两个不同的学派，分别以周敦颐的两个学生，程颢、程颐两兄弟为创始人，他们被称为\二程\。这真是一种历史的可喜巧合。弟弟程颐（公元-年）创立了自己的学派，由朱熹（公元-年）集大成，史称\程朱学派\或\理学\。哥哥程颢（公元-年）创立了另一个学派，由陆象山（公元-年）和王守仁（号阳明，公元-年）完成，史称\陆王学派\或\心学\。程氏兄弟并未意识到他们创立的两个不同学派具有何等重要的意义，但是由朱熹和陆象山开始的学术争论，直到今天也仍然在进行着。-7-:12程氏兄弟是河南人。年长的程颢，号明道，世称\明道先生\；他的兄弟程颐，号伊川，世称\伊川先生\。他们的父亲和周敦颐是朋友，和张载是表兄弟。因此，程氏兄弟在年轻时曾受到周敦颐的教诲，后来又常和张载进行学术探讨。还有，他们和邵雍住处相隔不远，可以经常相聚。这五位哲学家之间的密切往还，成为中国哲学史上的一段美谈。-7-:13道家所讲的\道\和\易传\所讲的\道\有所不同。道家所讲的\道\是宇宙万物所由出的\太一\；\易传\所讲的\道\则是宇宙万物中，每一类事物内含的原理。程颐和朱熹正是从\易传\所讲的\道\，发展出他们所讲的\理\。-7-:21\\譬如明镜，好物来时，便见是好；恶物来时，便见是恶。镜何尝有好恶也？世之人，固有怒于室而色于市。\\圣人若非因物，未尝有怒。\\君子役物，小人役于物。\（《遗书》，卷十八）-7-:00\子曰，饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。\（《论语\述而》）向往的人生状态-7-:01\子曰，贤哉，回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也，不改其乐。贤哉！回也。\（《论语\雍也》）安贫乐道-7-:02《论语\先进章》里还记载，有一次，孔子和四个弟子在一起谈话，孔子让弟子们各抒其志。一个说，希望成为一国的军事统帅；另一个说，希望在一个小国负责经济发展，三年经济起飞。还有一个，希望充当国家典礼局长。问到第四个弟子曾点，他一直自己弹琴，没有在意别人谈什么。孔子问到他时，他回答说：\\暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩（音雨，古代祭天祈雨的羽舞），咏而归。\夫子喟然叹曰：\吾与点也。\\-7-:02乐见善人，乐闻善事。乐道善言，乐行善意。闻人之恶，若负芒刺。闻人之善，如佩兰蕙。-7-:05程颢的诗，题为《秋日偶成》：闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。-7-:04第二十五章更新的儒学：主张柏拉图式理念的理学主张柏拉图式理念的理学和程颐逝世（公元年）相隔仅二十二年，朱熹（公元-年）出生于今福建。在这二十二年里，中国政局发生了巨大的变化，宋朝虽然孕育了灿烂的文化，但在军事实力上，远远不及汉朝和唐朝，因此，经常处于北方和西北方少数民族的军事威胁之下。公元年，北宋京城开封为来自中国东北的女真族金国（属通古斯系统）所攻陷，宋朝被迫迁都到长江以南的杭州。以这场灾难为标志，宋朝分为北宋（公元-年）和南宋（公元-年）两个阶段。程朱理学诞生的社会背景-7-:07新的儒家认为《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》是儒家最重要的经书，这四部书被称为\四书\。朱熹作《四书集注》，认为这是他的最重要著作；据说他直到临去世前一天还在修改这部注疏。-7-:07因此，在具体事物存在之前，这些事物的理便已存在。朱熹在一封《答刘叔文书》中说：\若在理上看，则虽未有物而已有物之理。然亦但有其理而已，未尝实有其物也。\（《朱文公文集》，卷四十六）举例来说，在人未曾发明舟车之前，舟车的\理\已经存在。所谓\发明\舟车，无非是人发现了舟车之理，于是按照它去制成舟车而已。在宇宙未生成之前，一切\理\便都已存在了。《朱子语类》卷一有一段话说：\徐问：天地未判时，下面许多都已有否？曰：只是都有此理。\又说：\未有天地之先，毕竟也只是理。\（同上）理是早已存在的，这就是说，理是永恒的。-7-:11第二十六章更新的儒学中的另一派：宇宙心学陆王学派，或称心学，肇始于程颢，经陆象山和王守仁而完成。陆九渊（公元-年），人称象山先生，是今江西人。他和朱熹是朋友，而在哲学见解上则有巨大的分歧，为此两人在重大的哲学问题上，以口头和文字进行辩论，在当时已经引起人们的很大兴趣。-7-:40据说陆九渊和王守仁都经历了\顿悟\而确信他们的思想乃是真理。据说，陆九渊有一天\读古书至\宇宙\两字，解者曰：\上下四方曰宇，往古来今曰宙。\忽大省曰：\宇宙内事，乃己分内事；己份内事，乃宇宙内事。\\（《象山全集》，卷三十三）。另外，他还说：\宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。\（《象山全集》，卷三十六）-7-:41朱熹支持程颐的说法，认为\性即是理。\而陆九渊却说：\心即是理。\-7-:42王守仁（公元-年）生于明代，浙江人，人称\阳明先生\。他不仅是一位杰出的哲学家，还是一位有能力、有道德操守的政治家。他早年曾追随程朱理学，并决心依照朱熹的思想，并从\格竹子之理\开始。为此，他七天七夜专心致志地求竹子之理，结果并无所悟。他被迫放弃\格物\这条路。后来，由于朝廷政争，被贬贵州，在山区落后原始的生活环境里，有一晚他得到顿悟，对《大学》的主旨有了新的认识；由此而对《大学》有了全新的诠释，完成了心学的思想体系。他的思想言论由门人辑录为《传习录》，其中有一段说：\先圣游南镇，一友指院中花树问曰：\天下无心外之物，如此花树，在深山中，自开自落，于我心亦何相干？\先生云：\尔未看此花时，此花与尔心同归于寂，尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外。\\（《传习录》下，《王文成公全集》，卷三）-7-:43另一段说：\先生云：\尔看这个天地中间，什么是天地的心？\对曰：\尝闻人是天地的心。\\曰：人又什么叫做心？\对曰：\只是一个灵明。\\可知，充天塞地，中间只有这个灵明。人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。\\天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的。如何与它间隔得？\\（《全集》卷三）从这些段落中，我们可以知道王守仁对宇宙的概念认为，宇宙是一个自身完整的精神实体，这个精神实体便构成了我们经验中的世界；此外，并没有另一个朱熹所强调的抽象的\理的世界\。-7-:44《大学》抒发了后来对它所称的\三纲领\：\大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。\王守仁解释《大学》就是学作大人之学。关于\在明明德\，他写道：\大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天下为一体也，非意之也，其心之仁，本若是其与天下万物为一也。岂惟大人，虽小人之心，亦莫不然。彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉。是其仁与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。\\是其一体之仁也，虽小人之心，亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。是故谓之明德。\\是故苟无私之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁，犹大人也。一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋，犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳；非能于本体之外，而有所增益之也。\（《大学问》，《全书》卷二十六）-7-:47第二十七章西方哲学的传入二十世纪初的中国，关于西方思想的最大权威应推严复（公元-年），他年轻时被清政府派往英国学习海军，在英国读到当时英国流行的一些人文学著作。回国后，他翻译了赫胥黎的《天演论》（ThomasHuxleyEvolutionandEthics）、亚当\斯密的《原富》（AdamSmithAnInquiryintotheNatureandCausesoftheWealthofNations）、斯宾塞的《群学肆言》（HerbertSpenser：AStudyofSociology）、约翰\穆勒的《群己权界论》（JohnStuartMill：OnLiberty）和他的《名学》（JohnStuartMill：ASystemofLogic）前半部、甄克斯的《社会通诠》（E.Jenks：AHistoryofPolitics）、孟德斯鸠《法意》（Montesquieu：EspiritdesLois）以及编译的耶方斯《名学浅说》（Jevons：LessonsinLogic）。严复从事这些著作的翻译工作是在-年中日战争之后。他由此而著名，他的译作也广泛流传。-7-:51复以他的中国古典文学修养翻译斯宾塞、穆勒等人的当代英语，使中国读者阅读这些外国著作，如同阅读中国古代经书典籍。中国人历来尊敬学术，以为凡能用中国古典文字表达的思想，就值得尊敬，一如尊敬中国古典经书一样。-7-:53第二十八章厕身现代世界的中国哲学每个人有他的生命活动的范围，与其他任何人都不完全一样。尽管人和人之间有种种差别，我们仍可以把各种生命活动范围归结为四等。由最低的说起，这四等是：一本天然的\自然境界\，讲求实际利害的\功利境界\，\正其义，不谋其利\的\道德境界\，和超越世俗、自同于大全的\天地境界\。-7-:59抗战前，北京大学的哲学系（我是从那里毕业的）和清华大学的哲学系（这是现在我任教的大学）被认为是全中国大学哲学系中最强的。这两所大学各有自己的传统和重点。北京大学以历史研究和它的学术水平著称，哲学上倾向于观念论，用西方哲学的术语来说，是康德和黑格尔派；用中国哲学的术语来说，则是陆王学派。清华的传统和重点则相反，倾向于使用逻辑分析来研究哲学问题，反映了实在论哲学的趋势；如果用西方哲学的术语来说，它是柏拉图派（因为新实在论学是柏拉图式的）；如用中国哲学术语来说，它属于程朱学派。-7-:02我们在湖南为时仅四个月。年春，又继续向西南后方迁移，最后到达昆明。在湖南的几个月，正是中华民族历史上最危急的时期，然后这段时期在国民精神上却是最昂扬向上的时期。我们所困处的衡山，在历史上，曾是怀让磨砖作镜的地方（见本书第二十二章），朱熹也曾在那里住过。我们与南宋时代被外来敌人追逐南迁的民众经历着同样的苦难命运。但是，当时聚在一起的有哲学家、作家、学者，大家住在一座楼里，形成一个奇妙的社会。其时、其地、其人，结合在一起，这是一个非常激励人心、激发人们灵感的时期。-7-:03现在如果有人问我哲学的定义是什么，我将会辩证地（哲学术语称之为\悖论\）回答：哲学，特别是形而上学，乃是知识的一个分支，在它的发展过程中，最终成为\对于什么不是知识的知识\，即\不知之知\。-7-:08哲学的任务是什么？在第一章里我说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。-7-:10天地境界也可以称之为\哲学境界\，因为唯有经验哲学给人的宇宙情怀，人方始可能达到天地境界。-7-:13道家和佛家思想的结合，形成了禅学；-7-:16人往往需要说很多话，然后才能归入潜默。-7-:19
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